• Die Melodie des Sonnengesangs

                                                                                                                      Schläft ein Lied in tausend Dingen, die da träumen fort und fort,

Dir sind die Lieder des Lobes, Ruhm und Ehre und jeglicher Dank geweiht;

Dir nur gebühren sie, Höchster,

und keiner der Menschen ist würdig, Dich nur zu nennen.

Gelobt seist Du, Herr,

mit allen Wesen, die Du geschaffen,

der edlen Herrin vor allem, Schwester Sonne, die uns den Tag heraufführt und Licht

mit ihren Strahlen, die Schöne, spendet; gar prächtig in mächtigem Glanze; Dein Gleichnis ist sie, Erhabener.

Gelobt seist Du, Herr,

durch Bruder Mond  und die Sterne. Durch Dich sie funkeln am Himmelsbogen und leuchten köstlich und schön.

 

Gelobt seist Du, Herr, durch Bruder Wind

und Luft und Wolke und Wetter,

die sanft oder streng, nach Deinem Willen, die Wesen leiten, die durch Dich sind.

Gelobt seist Du, Herr, durch Schwester Quelle;

Wie ist sie nütze in ihrer Demut, wie köstlich und keusch!

Gelobt seist Du, Herr, durch Bruder Feuer,

durch den Du zur Nacht uns leuchtest.

Schön und freundlich ist er am wohligen Herde, mächtig als lodernder Brand.

Gelobt seist Du, Herr,

durch unsere Schwester, die Mutter Erde, die gütig und stark uns trägt

und mancherlei Frucht uns bietet mit farbigen Blumen und Matten.

Gelobt seist Du, Herr, durch die, so vergeben um Deiner Liebe willen

und Pein und Trübsal geduldig tragen. Selig, die's überwinden im Frieden; Du, Höchster, wirst sie belohnen.

Gelobt seist Du, Herr,

durch unsern Bruder, den leiblichen Tod; ihm kann kein lebender Mensch entrinnen. Wehe denen, die sterben in schweren Sünden!

Selig, die er in Deinem heiligsten Willen findet! Denn sie versehrt nicht der zweite Tod.

Lobet und preiset den Herrn.

Danket und dient ihm in großer Demut!

 

                                                                                                                 Der Zugang zum Lied

Um einen Zugang zur Seele eines Menschen zu gewinnen, sind einfühlendes Verstehen, Achtung und große Ehrfurcht nötig. Genauso ist es mit ihren Schöpfungen. Welche Lieder Menschen singen, welche Geschichten sie erzählen, welche Träume sie haben, das sagt etwas aus über ihr Wesen. Deshalb ist es richtig, zu versuchen, im Text eines Liedes dem Dichter selbst zu begegnen. Man kann von dem Tiefenpsychologen C.G. Jung lernen, wie man mit einem so bedeutenden Text wie dem Sonnengesang umgeht. In der Vorrede seines Kommentars zum Tibetanischen Totenbuch schreibt er, dass eine Schrift von so hohem emotionalem Wert wie die vorliegende, keine kritische, distanzierende Betrachtungsweise ertrage, sondern angemessener sei die „amplifizierende" Methode, in der die Erlebniswelt des Lesers, des Verfassers und möglichst viel vom Leben der Menschen von überall und von allen Zeiten miteinbezogen wird. Auf diese Weise bringt der Text in dem, der ihn verstehen will, selbst etwas zum Schwingen, was dem Erleben des Verfassers ähnlich ist. Das, was der Autor fühlte und dachte, wird eher verständlich und nachvollziehbar. So kann es gelingen, dass sich ein Feld der Zusammenhänge auftut, das der rein rationalen, objektivierenden Betrachtungsweise verschlossen bleibt. Durch einfühlendes Verstehen wird etwas von dem Anliegen des Autors lebendig. Im Folgenden sollen die Aussagen hervorgehoben werden, die auf Grund von intuitiven Überlegungen und in Zusammenschau mit der Tiefen­ und Religionspsychologie gewonnen wurden.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             Wie innen so außen - wie außen so innen .                                                                                                                                        Der innere Kosmos der Seele entspricht dem äußeren Kosmos und umgekehrt. Es gibt Anteile der Seele, welche die Nähe des Menschen zu den Elementen und der gesamten lebenden Natur beinhalten. Die Verwandtschaft der Seele mit den Elementen zeigt sich in der Sprache und in den Träumen. So sind Licht und Dunkel ein wichtiges Ausdrucksmittel, um seelische Zustände zu beschreiben. Wir sagen: die Augen eines Kindes leuchten, wenn es sich freut, ebenso die des geliebten Menschen oder des Heiligen. Ebenso wie wir vom hellen strahlenden Gesicht sprechen, reden wir von einem dunklen und finsteren. Ähnlich drücken Kälte und Wärme Bedingungen der äußeren Natur wie des seelischen Klimas unter Menschen aus. In einer warmen, freundlichen Atmosphäre „tauen" die Herzen auf, in einer eisigen „gefriert" selbst ein Lächeln. Besonders das Wasser und seine verschiedenen Zustände werden seit Menschengedenken als Symbol der inneren Verfassung des Menschen gesehen. Erinnert sei an das Gedicht Goethes:

,,Seele des Menschen, wie gleichst du dem Wasser, Schicksal des Menschen wie gleichst du dem Wind." 

Ein Mensch kann wie die Oberfläche eines Sees aufgewühlt oder abgeklärt sein, in die Tiefe gehen, oder sich an der Oberfläche bewegen, ein bewegtes oder ein ruhiges Leben haben. Wie sehr das Wesen des Menschen der Natur nahe und aus ihr zu verstehen ist, zeigt uns die Hl. Schrift. Jesus gebraucht das anschauliche Bild des Wachstums, das jedem lebenden Organismus ob Pflanze, Tier, Mensch oder menschliche Gemeinschaft eigen ist, um seine Erfahrung mit Gott auszudrücken. ,,Von selbst bringt die Erde Frucht" (Mk 4,21),  sie hat sogar ein  Herz für den Menschensohn (Mt 12,40). Jenes unfassbare Geschehen, das einen Menschen überwältigt und ihn aus seiner Fassung bringt, wenn er Gott begegnet - die Geistsendung -wurde im Zusammenhang mit den Urgewalten des Feuers und des Sturmes gesehen (vgl. Apg 2,2-3).                                                                                                                                                                                                                                                                  Der andere Zugang zur Seele und ihrer Erlebniswelt sind die Träume. So können Träume vom Wasser, wenn sie beachtet werden, Gefühle wieder zum Fließen bringen, den Menschen neu werden lassen oder auch die Gefahr des Ertrinkens, d.h. der Psychose, des Irreseins andeuten. Die vier Elemente Wasser - Feuer - Erde - Luft wurden in asiatischen Weisheitslehren schon immer als die Grundbestandteile der menschlichen Seele angesehen. Ebenso können Träume von Tieren, wie sie auftreten und wie sie behandelt werden, viel darüber aussagen, wie ein Mensch mit seinen Antrieben und Gefühlen lebt. Ob er sie in den Käfig sperrt, ob sie Unheil anrichten, oder ob er mit ihnen gütig und klug umzugehen weiß, sagt Wesentliches über die innere Verfassung eines Menschen aus.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 Franziskus nennt die Sonne seine Schwester, den Mond seinen Bruder (im Original ist Sonne Bruder, Mond Schwester), ebenso sind Wasser und Feuer seine Geschwister, die Erde seine Mutter. Diese aus spontanen Einfällen entstandenen Bezeichnungen drücken seine Nähe, Verwandtschaft und Verbundenheit mit der Natur aus. Das bedeutet aber, dass im Verfasser dieses Liedes die Anteile der Seele lebendig sind, welche dem äußeren Kosmos entsprechen. Die Klarheit und Durchsichtigkeit des Wassers spiegeln sich in seinem Innern wider, die Dankbarkeit gegenüber dem Leben und seinen Gaben ist in der Anrede „Mutter Erde" enthalten, die innere Wärme und Kraft in der Liebe zum Feuer.  Der Harmonie, welche Franziskus in der Natur wahrnimmt, entspricht seine innere Ausgewogenheit, Ausgeglichenheit und Lebendigkeit., das  Innere dem Äußeren.

Sein Denken ist versöhnt mit dem Gefühl, das Rationale mit dem Irrationalen. Die oft so verwirrenden Impulse, welche Denken und Einfälle bestimmen, sind im wohlgeordneten Verhältnis. In alten Kulturen wurde diese innere Ordnung mit dem Symbol des Sonnenrades ausgedrückt, in mittelalterlichen Kathedralen in der Gestalt der Rosette. Es wird verständlich, warum Franziskus sein Preislied auf die Schöpfung mit der Sonne beginnt. Ein innerlich Erleuchteter hat ein anderes Verhältnis zum Licht als ein Mensch, der in innerer Dunkelheit lebt. Eine Frau, die Zeit ihres Lebens von schwersten Depressionen gequält wurde, berichtet: Die Nacht, die Dunkelheit und der Schlaf seien ihr lieber als der Tag. Die Helligkeit der langen Sommertage täten ihr besonders weh, deshalb sehne sie sich nach dem Winter mit den langen dunklen Nächten. Die Finsternis in ihr selbst verlangt offensichtlich die Entsprechung im Außen, nämlich den Schutz und die Dunkelheit der Nacht. Andererseits wird in allen Religionen die Nähe eines Menschen zu Gott mit dem Licht und dem Leuchten des Angesichts verbunden. Der Name Buddha heißt nichts anderes als der „Erleuchtete". Ebenso ist die HI. Schrift des Alten und Neuen Testaments voll von Lichterscheinungen. Nachdem Mose mit Gott geredet hatte  strahlte die Haut seines  Gesichtes Licht aus, sodass die Israeliten ihm nicht ins Auge schauen konnten  und er deshalb einen Schleier vor sein Gesicht legte(Ex 34,29-35). In den Psalmen ist das Leuchten des Angesichts Jahwes das Zeichen der Erhörung. ,,Lass  dein  Angesicht  leuchten,  dann ist  uns  geholfen",   heißt  es  im  Psalm  80. Jesus weist auf das Licht hin, das von den Augen eines Menschen ausgeht. Es ist ein Zeichen, dass der Mensch innerlich erleuchtet ist (vgl. Mt 6 ,23, Lk 11,34- 36).

In diesem Zusammenhang werden mittelalterliche Darstellungen der Heiligen, besonders des heiligen Franziskus, mit Heiligenschein und Goldgrund verständlicher. Die Menschen der damaligen Zeit erlebten die Heiligen als solche, in denen das innere Licht durchgebrochen war. Der Goldgrund bedeutet den Seelengrund, die innerste „Sonne". ,,Wenn nun dein ganzer Leib licht ist und keinen finsteren Teil hat, dann wird er ganz licht sein, wie wenn das Licht dich mit seinem Strahl beleuchtet" (Lk 11,36). Die Erzählung von Jesus, in der berichtet wird, dass sein Antlitz wie die Sonne leuchtete (Mt 17,2) wird verständlicher,  " einleuchtend". Unter diesem Aspekt darf man auch die Gemälde Giottos in der Grabeskirche zu Assisi betrachten. Der Mann, der zu solchen Bildern anregte, der hl. Franziskus muss eine große Ausstrahlung im ganz wörtlichen Sinn, eine starke Aura besessen haben. Man darf sagen, dass sein Gebet um Erleuchtung in einem ganz umfassenden Sinn erhört wurde.                              Die Vorstellung, dass der Mensch eingebettet ist in den großen Kosmos, dass er von dort Sinn und Freude am Leben empfängt, war den Naturvölkern selbstverständlich. Franziskus hat es intuitiv erlebt, weil er dem Grund des Seins nahe war, dem, wie der Mensch im Innersten ist. Der Mensch der Neuzeit hat diese Ordnung durchbrochen und den Anschluss an den Grund der Seele und des Kosmos verloren. Die Seele gilt als nichtexistierend, ihre Werte wie Gefühle der Achtung und Ehrfurcht vor jedem lebenden Wesen kommen im wissenschaftlichen Denken nicht vor. Angewandt auf unsere Zeit heißt das: Es bestehen Zusammenhänge zwischen den Naturkatastrophen durch ein verändertes Klima und der seelischen Verödung und Verrohung. In unserer Industriekultur fehlt die Kultivierung der Seele. In den Schulen und Universitäten lernen junge Menschen tüchtig zu werden, aber nicht, wie sie ihre Gefühle ordnen und pflegen. Um im Bild der Träume zu bleiben: Wilde Tiere als Sinnbild der inneren Antriebe, werden eingesperrt oder getötet; man denkt nicht daran, dass wir deren  Instinkte, deren Kraft und Weisheit bräuchten. Statt dass sie uns helfen in dieser Welt zu leben, werden sie zu zerstörenden Kräften. Man denke an die Ausbrüche von Aggression bis zum Terorismus. Es ist wert, zu überlegen, inwieweit  Gefühlskälte und Verständnislosigkeit der Erwachsenen junge Menschen in den Drogenkonsum treiben. Der Zusammenhang vom Gift in der Umwelt und dem Rauschgift ist gar nicht so weit hergeholt. Dem Menschen der Industriekultur ist die Instinktnatur, welche ihn mit dem Kosmos verbindet, verloren gegangen. Erst wenn er sie entdeckt und annimmt, kann er wieder neu werden. Jung berichtet vom Traum eines Patienten, in dem  in einer magischen Handlung der Versuch gemacht wird, den Gibbon wiederherzustellen. Gibbon ist der tierische Ahne in der Stammesgeschichte des Menschen. Er steht als Symbol für die lnstinktnatur des Patienten, die wiederhergestellt werden soll. Es sind die tragenden vitalen Kräfte, welche die Grundlage für ein reiches und  sinnvolles  Leben bilden. Wer davon abgeschnitten ist, mag im Äußeren Erfolge aufweisen, ob ihm eine engere  Beziehung zu einem anderen Menschen auf Dauer gelingt, ist fragwürdig. Man sollte zur Kenntnis nehmen, dass in den Großstädten fast die Hälfte der Wohnungen von Singles belegt sind. Der Instinkt für die äußere Natur und der für eigene innere gehen auf dieselbe Basis zurück. Der Indianer hatte den Instinkt, sich in der Wildnis zu oriientieren, dem Menschen der Moderne fehlt  was Gespür für Zusammensein auf engstem Raum, was und wer zu einem passt, was für ihn  gut ist, was schadet.

                                                                                                          Die Wurzel verbindet                                                                                                                                                                                            Innerer und äußerer Kosmos haben eine Verbindung von der Wurzel her. Menschen wie Franziskus haben ein Gespür für die Tiefe des Seins, in dem alle Wesen zusammenhängen. Die Erfahrung ist in allen Religionen ausgesprochen, dass es so etwas gibt wie einen zentralen Kern der menschlichen Seele, welcher je nach Auffassung, Gott selbst oder nur Stätte der Gottesbegegnung ist. C.G. Jung spricht vom Selbst als dem Bild Gottes im Menschen. Mittelalterliche Mystiker sprechen vom Seelengrund, vom Seelenfünklein oder von der Seelenspitze. Es geht um den Kern der Seele, der Ursprung und Ziel jeder menschlichen Entwicklung und zugleich Zentrum des Kosmos ist. Indem der Mensch das Bild Gottes in sich trägt, ist er auch im Zentrum allen Geschehens, und alle Dinge sind auf ihn ausgerichtet. Zu diesen Aussagen kommt Jung aufgrund von Erfahrungen mit sich selbst und von Patienten und indem er sich auf die Hl. Schrift und die Kirchenväter beruft und dazu die Riten, Gebräuche und mythischen Vorstellungen der Naturvölker heranzieht. Beim heiligen Franziskus wird eine solche Sicht vom Verhältnis des Menschen zu Gott und zur Natur besonders durchsichtig.Sein erster Biograph, Thomas von Celano, führt die außerordentliche Hinwendung  des Heiligen zu den Geschöpfen auf die Tatsache zurück, dass er „auf wundersame, andern verschlossene Weise Zugang in das Geheimnis der Dinge" fand. Er sei ein Mensch gewesen, dem die „herrliche Freiheit der Kinder Gottes" (Röm 8,21) gegeben war.

Mit dem „Geheimnis der Dinge" ist wohl jenes Zentrum der Seele und des Kosmos gemeint, zu dem Franziskus einen inneren Anschluss hatte. Es liegt nahe, hier eine Parallele zu den Naturvölkern zu ziehen. Von den Angehörigen eines Indianerstammes im Norden Kanadas wird berichtet, dass sie sich ganz auf die Botschaft ihres Seelenkerns, des inneren Wegbegleiters, des „Großen Mannes" verlassen. Seine Weisungen vernehmen sie über die Träume, die ihnen eine vollständige Orientierung auch in der Beziehung zur äußeren Natur, d. h. zu Jagdmöglichkeiten und Wetter geben.  Auf ihre Art kommen sie dem ,,Geheimnis der Dinge" nahe. Dabei werden hohe   moralische   Anforderungen   gestellt. Denn „Lüge und Betrug verscheuchen den „Großen Mann" im Innern, während Großzügigkeit, Nächstenliebe und Tierliebe ihn anziehen. "                                                                             Der „Große Mann" oder der kosmische Mensch, in dem alle Menschen und die ganze Welt auf eine geheimnisvolle Weise enthalten sind, ist Thema der Mythen aller Völker. Bei den Hindus ist es Purusha, bei den Buddisten Buddha, bei den Chinesen P'an-Ku, bzw. das Tao. Im Christentum ist Christus die zentrale Figur sowohl der menschlichen Seele als auch des Kosmos.Wenn Paulus davon spricht, dass er von Christus ergriffen ist (Phil 3,13) und dass Christus in ihm lebt (Gai 2,20), so ist psychologisch gesehen die überwältigende und ganzmachende Instanz, das Selbst, das „große Ich" in ihm wirkmächtig geworden. Die Erfahrung der ersten Christen mit dem Auferstandenen ordnete ihm eine zentrale Stellung in der eigenen Erlebniswelt und genauso auch im Kosmos zu. Dies wird im Kolosserbrief und verschiedenen anderen Texten des Neuen Testaments zum Ausdruck gebracht: ,,Das All ist durch ihn und auf ihn geschaffen. Er ist vor dem All und das All hat in ihm Bestand" (Kol 1,17). In der Apokalypse heißt es: „Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebendige" (Offb 1,17). Hier ist eine Aussage getroffen über das Leben als solches, über dessen Ursprung und Ziel.                                                                                                        Kennzeichnend für Franziskus ist, dass er aus diesem Ursprung lebt. Dies äußert sich in einer gewaltigen spirituellen Kraft, die alle anderen Antriebe wie Aggressivität, Sexualität und Besitzstreben einbindet und ihnen ihre schädigende Spitze nimmt. Man muss sich fragen: Wie war es möglich, bei der Pflege von Aussätzigen mehr Freude zu empfinden als bei seinen bisherigen lockeren Vergnügungen? Wie ist es zu erklären, dass er die Einsamkeit aufsuchte, sogar brauchte, um seine innere Lebenskraft zu erneuern? Woher kommen seine Entscheid­ ungen, gegen den Willen seiner Freunde, seines Vaters, der ganzen Stadt, seinen Weg zu gehen? Die spirituelle Kraft ist zugleich die Kraft der Überzeugung. Bei Bonaventura, einem Schüler des Heiligen, heißt es:

,,Seine Worte aber waren weder leer noch verachtenswert, sondern voll der Kraft des Heiligen Geistes; sie drangen ins Innerste der Herzen und brachten die Zuhörer sehr zum Staunen". Der Heilige hatte eine unmittelbare, erlebnismäßige Verbindung zum Ursprung, zum Zentrum der Welt, zur Wurzel aller Dinge. Die Nähe zum Ursprung vollzog und erneuerte sich bei ihm in der Anbetung und im Lobpreis Gottes. Anbetung heißt: ich anerkenne, dass ich geschaffen bin, dass ich immer noch geschaffen werde. Seit der Entdeckung des Unbewussten, vor allem durch C.G. Jung, hat das Erleben von Geschöpflichkeit neue Bedeutung gewonnen. Man ist sich bewusst, dass es Kräfte gibt, die mich denken, fühlen, handeln lassen, dass das kleine vordergründige Ich gar nicht so viel kann. Das Eingeständnis: ,,Ich geschehe mir"  und „Ich werde gedacht" entspricht der Wahrheit der menschlichen Seele. Zugleich ist der Lobpreis wegen seiner Absichtslosigkeit ein Raum der Freiheit. Die Verzweckung hört auf. Auf dieser Basis ergibt sich ein Verständnis von Leben und Atmen als Selbstzweck.

Bonaventura schreibt über Franziskus:

„Eingedenk dessen, dass alle Geschöpfe ihren letzten Ursprung in Gott haben, war er von überschwänglicher Liebe zu ihnen erfüllt. Auch die kleinsten Ge­ schöpfe nannte er deshalb „Bruder" und „Schwester". Wusste er doch, dass sie mit ihm denselben Ursprung hatten". Noch ausführlicher schildert Thomas von Celano diesen Zug des Heiligen:

,,Das Überströmende seiner zarten Liebe und Barmherzigkeit erfuhren nicht nur notleidende Menschen, sondern sogar die stumme und unvernünftige Kreatur, alles, was da keucht und fleucht, was fühlen kann, und selbst noch fühllose  Wesen...  Bis hin zu den Würm­ lein erstreckte sich seine Zartheit ." Ganz hingerissen war er von den Blumen und forderte sie zum Lobpreis Gottes auf. ,,So auch die Saatfelder und Weinberge, die Steinschichten der Erde, Feuer, Luft und Wind; alles mahnte sein kindlich reiner Sinn zur Liebe Gottes und zum Gehorsam in Freude. "1,,Ganz verwunderlich sei es, wie selbst die vernunftlose Kreatur seine liebreiche Gesinnung verspürte und ein Gefühl für seine Zärtlichkeit bekundete."

 

                                                                                                             Die eine allumfassende, wirkende Ordnung!

Es lohnt sich, von psychologischer Seite der Frage nachzugehen, inwieweit die lebendige Verbindung zum Ursprung, in religiöser Sprache ausgedrückt, wahre Frömmigkeit, Einfluss auf das Verhalten der unvernünftigen, sogar der leblosen Natur hat.  Im Zusammenhang mit der Frage:

,,Gibt es einen Zufall?" spricht Jung von Synchronizität. Darunter versteht er ein sinnvolles zeitliches Zusammentreffen eines inneren mit einem äußeren Ereignis, ohne dass diese Ereignisse voneinander abhängig wären. Von einem „sinnvollen" Zusammenhang kann man zum Beispiel dann sprechen, wenn sich eine Frau ein blaues Kleid bestellt und es wird ihr ein schwarzes geschickt. Zur gleichen Zeit stirbt in der Verwandtschaft jemand. Wenn wir aufmerksam in unser Leben schauen, unsere Träume beobachten und äußere Ereignisse damit vergleichen, werden wir mehr solche sinnvollen zeitlichen Zusammentreffen erkennen, als wir gemeinhin annehmen. Man kann nun daraus schließen, dass es so etwas wie eine über den Ereignissen stehen­ de Macht geben muss, welche Ereignisse anzieht und ordnet. Die Chinesen dachten von diesem sinnvoll wirkenden Ganzen aus und bauten dar­ auf ihre ganze Philosophie und Staatsform auf. Sie nannten es die „Große Ordnung" oder das Tao. Was damit gemeint ist, veranschaulicht die Geschichte vom chinesischen Regenmacher. Dieser kam in ein Dorf, wo eine übergroße Dürre herrschte. Die Leute klagten ihm ihre Not. Der Regenmacher ging darauf in den Wald und meditierte. Nach drei Tagen kam der Regen. Er nahm, so wird von ihm gesagt, die Unordnung der Natur in sich auf, brachte sich selbst wieder in Ordnung und heilte damit auch die Natur.

Es wundert nicht, wenn von Franziskus eine ähnliche Begebenheit erzählt wird. Bonaventura berichtet aus dem Leben des Heiligen, dass er einst in eine Stadt kam, deren Bewohner arg von Hagelschlag und Wölfen heimgesucht wurden. Franziskus ermahnte sie zu einem frommen Leben.  Dann würden die Plagen von Unwetter und wilden Tieren aufhören.  Tatsächlich „hielten sich Hagelschlag und Wölfe an das Versprechen des Gottesdieners und wüteten nicht mehr erbarmungslos gegen jene Menschen, die sich zu einem frommen Leben bekehrt hatten."  Bonaventura   bemerkt weiter: ,,Wir müssen daher gläubig die Frömmigkeit des Seligen verehren, die mit so außergewöhnlicher Milde und Macht die wilden Tiere zähmte, die Haustiere gelehrig machte und die Natur der vernunftlosen Tiere, die sich gegen die sündigen Menschen auf­ lehnte, zum Gehorsam gegen sie führte. Das ist jene Frömmigkeit, die alle Geschöpfe miteinander versöhnte und zu allem nütze ist, denn sie hat die Verheißung für dieses und das zukünftige Leben".  Die emotional-geistliche Austrocknung des modernen Menschen, von der auch der noch religiöse Mensch angesteckt ist, schlägt sich im Außen nieder. Tote Bäume entsprechen toten Seelen. Das Reden über das Zentrum des Kosmos, über sinnvolle „Zufälle", über den Zusammenhang von Mensch und Natur offenbart ein Denken, das dem modernen Menschen fremd ist, den Naturvölkern aber selbstverständlich war. Ob nicht gerade in dem Mangel, den Menschen in seiner Beziehung zur ihn umgebenden Welt auf diese Weise zu sehen, die Ursache für das Unheil liegt, das er mit sich und der Natur anrichtet? Der Mensch, der mit sich selbst entzweit ist, trägt etwas Zerstörendes in sich.  Die alte Vorstellung vom Dämon hat hier sein Körnchen Wahrheit. Wer vom Grunde auf, ganz vom Innersten her mit sich im Reinen ist, ist auch eins mit dem Ursprung aller Wesen. Er lebt Heilung und Versöhnung von der Wurzel her.

 

 


Es gilt, die gemeinsamen Züge der beiden Persönlichkeiten, die den denselben Namen tragen, herauszustellen. Von der Rolle her sind sie sehr verschieden. Der eine hat das höchste Amt in einer Welt umspannenden Institution. Der andere nimmt den letzten Platz in der mittelalterlichen Gesellschaft ein. 
Eine Begebenheit aus dem Leben des Heiligen kann dies verdeutlichen.
Nachdem Franziskus mit dem Bau des Damiano-Kirchleins begonnen und dafür das Geld des Vaters verwendet hat, fordert dieser sein Eigentum zurück. Es ereignet sich jene Szene vor dem Bischof, die in der Dreigefährtenlegende so beschrieben wird: „Freudig und gestärkt durch die Worte des Bischofs, erhob sich der Mann Gottes und während er das Geld vor sich hertrug, äußerte er: „Herr, nicht nur das Geld, das ich von seiner Habe besitze, will ich mit frohem Herzen zurückgeben, sondern auch die Kleider“….. „Und er ging in ein Gemach des Bischofs, zog alle seine Kleider aus, legte das Geld darauf und kam nackt wieder heraus. Vor dem Bischof, dem Vater und allen Umstehenden erklärte er: „Hört alle und versteht! Bisher habe ich Pietro di Bernardone meinen Vater genannt; aber weil ich mir vorgenommen habe, Gott zu dienen, gebe ich ihm das Geld zurück, um dessentwillen er so aufgeregt ist, und alle Kleider, die ich von ihm habe. Von nun an will ich sagen: „Vater unser, der du bist im Himmel“ und nicht mehr Vater Pietro di Bernardone“. (1)

Hier zeigt Franziskus, dass er aus ganz eigenem Impuls handelt, nicht nur den schuldigen Gehorsam leistet, indem er das Geforderte zurückgibt, sondern die Rolle als Sohn des wohlhabenden Geschäftsmannes kündigt. Nichts drückt mehr seine Authentizität aus als sein nackt Sein. Er hat damit alles abgelegt, was nicht das Seine ist. Als er die Kleider zurückgibt, ist er in den Augen der Leute ein niemand; denn die Kleidung zeigte im Mittelalter den jeweiligen Stand an, zu dem einer gehörte. Ohne Kleider sein heißt, nirgends dazu zugehören. Er ist nicht mehr der Sohn eines wohlhabenden und geschätzten Bürgers, auch nicht mehr der freigebige Anführer einer jugendlichen Gruppe, kein Ritter, kein Mönch eines Klosters, kein Kleriker, noch lange nicht der große Heilige. In den Augen der Leute ist er ein Niemand. Er ist nirgends einzuordnen. Er durchbricht alle Vorstellungen, wie sich ein junger Mann in seinem Alter, auch wie sich ein Frommer zu verhalten hat. Man lacht über ihn und hält ihn für einen Verrückten. Aber gerade dadurch ist er ganz er selbst, Franziskus in seiner Einmaligkeit. Er wird gerade dadurch für alle anziehend und bis zum heutigen Tage interessant. Dem geht die Spontaneität seines Handelns voraus. Er überrascht alle, als er nackt vor der Versammlung steht. Alle Erzählungen von ihm enden immer damit, dass er etwas Ungewohntes und nicht Erwartetes sagt oder tut.

Damit wird deutlich, worin sich die beiden Männer nahe kommen. Es ist nicht nur die Sorge für die Armen, wie es eine rein äußerliche Betrachtung feststellen könnte. Es ist etwas an ihrer Persönlichkeit, worin sie sich von Grund auf gleichen. Beide sind an eine Quelle angeschlossen, welche sie befähigt, dem Getriebe der Zeit und dem Denken und Reden in bestimmten Schablonen überlegen zu sein.
Es ist eine Quelle, welche außerhalb der psychologischen und sozial - wissenschaftlichen Erklärungen liegt und den Teufelskreis der emotionalen, sozialen und politischen Verwicklungen durchbricht. In der Sprache der christlichen Tradition ist dies nichts anderes als der Heilige Geist, dessen Wirken in der griechischen Ursprache des Neuen Testaments energeia (Eph 1,19) genannt wird. Ein anderes Wort für den Geist Jesu ist dynamis, was Kraft heißt. Auf diese beiden Wörter gehen die modernen Bezeichnungen Energie und Dynamik zurück, welche unter dem Namen „Franziskus“ wieder in den kirchlichen Räumen einziehen könnten.


Das  Feuer der Betroffenheit

Die Geschichte des Heiligen wäre, von außen betrachtet, ein totaler sozialer Abstieg wie die eines Obdachlosen, wäre da nicht seine Erscheinung in der Öffentlichkeit, welches alles verändert. „Er sprach in einfältiger Rede, aber sein Wort aus der Fülle des Herzens ergriff die Zuhörer. Es war wie loderndes Feuer, das in die Tiefe der Herzen drang und alle mit Bewunderung erfüllte.“ (2)

Beim Wort Feuer dürfen wir an die Betroffenheit denken, die bei der Liebe, bei Trennung und Tod in ein normales Leben einbricht und alle bisherigen Prioritäten in Frage stellt.
Das Feuer, welches von Franziskus ausgeht, übertrifft die großen Ereignisse des Lebens. Es sprengt den ganz gewöhnlichen Erfahrungsrahmen.
Er trifft die Zuhörer an einem Punkt, der stärker ist als alle alltäglichen Überlegungen und Interessen. Er löst einfach so, wie er ist, eine gewaltige Wirkung aus.
Seine Überzeugungskraft stützt sich nicht auf geschulte Rhetorik, auf gekonntes  Argumentieren, auf gelehrtes Wissen, auf Vollmachten, Rang, Namen und Titel, sondern auf die innere Sonne, den Gottesfunken in ihm selbst, der zum Feuer geworden ist.
Aus seiner Nähe zu diesem Element hat der Heilige die Sonne und das Feuer Geschwister des Lichts genannt.

Ein Funke hat gar nichts an sich, als dass er glüht und zündet. Ein treffendes Bild dessen, was Franziskus mit Armut meint. Auf diesem Hintergrund ist der fast fanatische Eifer des Mannes aus Assisi für den radikalen Verzicht nachvollziehbar.                                                           
Der große Mystiker Meister Eckhard (+ 1328) greift das Bild des Funkens wieder auf, um seine Erfahrung auszudrücken. Er spricht vom Seelenfünklein und meint damit den göttlichen Grund, der sich ihm durch die Nähe zu Christus öffnet. Franziskus wird selbst zum „Funken“.

Man kann sich das Auftreten des Heiligen so vorstellen. Franziskus geht auf den Marktplatz, spricht Herumstehende an, verwickelt sie in ein Gespräch, das ganz anders ist als das übliche Geschwätz. Sie sind zutiefst berührt, reißen Mund, Augen und Ohren auf, stehen sprachlos da. An ihren Gesichtern sehen die Vorbeigehenden, dass hier etwas Besonderes los ist, bleiben ebenfalls stehen und schauen auf den Mann, von dem diese Wirkung ausgeht. Sie werden selbst davon ergriffen. Was er sagt, ist einfach, aber es trifft. Es kommt aus dem unmittelbaren Erleben, aus der Ergriffenheit, die sich von selbst überträgt. Es ist eine Dichte der Atmosphäre, die immer mehr Leute anzieht, die einfach gut tut, wo man sich angesprochen und aufgehoben fühlt. Am Anfang sind es nur zwei oder drei, nach zwei Stunden sind es fünfzig oder mehr. Sie gehen in die nächste Kirche und singen „Großer Gott, wir loben dich.“ Am nächsten Tag kommen sie wieder. Es hat sich inzwischen in der Stadt herumgesprochen. Es wird eine unüberschaubare Menge. Einer seiner Zuhörer berichtet später, er habe nach einem solchen Auftritt nicht mehr gewusst, was der Heilige im Einzelnen gesagt hat, er sei nur fasziniert von seiner Ausstrahlung gewesen.

Der Biograph Thomas von Celano erzählt, der Heilige habe sich wie im Gespräch gegeben. Er ist unmittelbar an den Zuhörern, achtet auf ihre Reaktionen, spürt ihre unausgesprochenen Probleme und Fragen und versucht darauf einzugehen. Nicht einmal sein Gesicht konnte man als schön bezeichnen. Aber seine Erscheinung war in allem authentisch und dies schlug ein. Männer und Frauen drängen sich in Massen um ihn, einfach weil sie zutiefst bewegt sind. Selbst viele aus der Aristokratie, die sich über die normalen Regeln des Umgangs erhaben dünken und in gnadenlose  Feindschaften verstrickt sind, fühlen sich angesprochen und finden zum Frieden miteinander.
Wörtlich heißt es bei demselben Schriftsteller:
„Besonders aber geht es uns darum, von dem Orden zu sprechen, dessen Vater
und Erhalter er ebenso in Liebe, wie in Bekennermut war…Von welcher Liebesglut waren die neuen Jünger Christi entflammt! Welche Liebe zu frommer Gemeinschaft war in ihnen lebendig!
Was ist damit gemeint?
Züchtige Umarmungen, zarte Hinneigung, heiliger Kuss, traute Gespräche,
bescheidenes Lächeln, frohe Mienen, unverdorbenes Auge, demütige Aufmerksamkeit, gewinnende Sprache, freundliche Antwort, dasselbe Ziel, pünktlicher Gehorsam, unermüdliche Dienstfertigkeit…Voll Sehnsucht suchten sie zusammenzukommen, umso größer war ihre Freude, zusammen zu sein, schwer war dagegen die Trennung von einander, bitter das Scheiden, hart das Geschieden sein…Kein Neid, keine Bosheit, kein Groll, kein Widerspruch, kein Argwohn, keine Bitterkeit hatte bei ihnen Platz, vielmehr wohnten große Eintracht, dauernder Friede, Danksagung und Lobgesang bei ihnen
(3). Wir dürfen an die spontane Herzlichkeit denken, mit der die ersten Brüder einander begegnen, an die Freude und Heiterkeit im Umgang mit einander, die Sympathie, die einander angezogen hat, an die „Fröhlichkeit des Geistes“, welche der Heilige als das sicherste Mittel gegen das Böse sieht.

Die Sonne der Erleuchtung

Wenn von Ausstrahlung, von einer inneren Sonne die Rede ist, liegt es nahe, den in spirituellen Kreisen neu entdeckten Begriff der Erleuchtung näher zu betrachten.
Es ist Erkenntnis in der ersten Person, und deshalb nur von jemand voll und ganz verstehbar, dem eine solche Erfahrung zuteil geworden ist. Es ist ein Ereignis, das sich nach Jahren mühevollen Übens - das heißt des Sitzens im Schweigen - einstellt. Es ist mit dem Willen nicht unmittelbar machbar und lenkbar, vielmehr ein Geschehen, das einem plötzlich widerfährt. Es wird die Quelle der Impulse aus dem Transzendenten geöffnet, die nun mehr gereinigt und ohne große Überlegungen auf das Gute bezogen sind und die Situation des Augenblicks treffen. Hier dürfen wir an manche Episoden des hl. Franziskus denken.

Der Jesuitenpater Hugo Enomya Lassalle, der ostasiatische und christliche Mystik in sich vereinigte, beschreibt Erleuchtete als Personen, in denen sich unerschütterliche Ruhe, innere Sicherheit, Furchtlosigkeit und Dankbarkeit mit sprühender Vitalität verbinden. Es ist das Ende aller Entfremdung und damit aller Angst, Not und Zerrissenheit. Alle Zweifel und alle Unsicherheiten sind einer beglückenden Gewissheit gewichen
Die Große Erfahrung - gleichbedeutend mit Erleuchtung und „durch sein“ - ist nach Karlfried Graf Dürckheim die Antwort auf die quälenden Lebensfragen, die er als Angst vor Vernichtung, Angst vor Sinnlosigkeit, Angst vor Isolierung und Einsamkeit bezeichnet.
Dementsprechend sieht Dürckheim die drei Kennzeichen eines Menschen, der „durch“ ist: keine Angst vor dem Tod, Sinn im Unsinn und universale Liebe.
Der mühsame Weg der Wandlung führt zur Gewissheit, dass Leben und Tod gleichwertig und nur zwei Seiten der einen Sache sind; es ergibt sich ein Zustand, in dem man in der äußersten Einsamkeit von Liebe geradezu überflutet wird. 
Die Art dieser Liebe ist aber nicht jene, die wesentlich von Sympathie und Antipathie bestimmt ist, die wieder neue Abhängigkeit schafft und sich und dem andern die Freiheit nimmt. Sie übersteigt die Grenzen der Familie, des Volkes und der Rasse, der politischen und sozialen Zugehörigkeit, hebt das Gefühl der Verlassenheit auf und verleiht das Empfinden, jedem Wesen nahe zu sein. 

Dies ist nichts anderes als die Grundstruktur des Sonnengesangs. Das bedeutet: Der Verfasser dieses Liedes, hatte die Erleuchtung, die große Erfahrung, „war durch“ im Sinne Dürckheims.

 Vision und Wirklichkeit

Vision ist heute ein viel gebrauchtes Wort für die Fantasie einer heilen Zukunft. Wir dürfen den Sonnengesang als eine solche betrachten als die Vorstellung vom neuen Menschen. So müsste er sein, wenn die Probleme unserer Zeit gelöst werden sollten: friedliches Zusammenleben aller in Würde und Freiheit; Bewahrung der Schöpfung.

Im Gegensatz zu den Visionen im Großen ist das Lied von der Sonne keine bloße Fantasie, sondern beschreibt eine schon da gewesene Wirklichkeit. Es hat ihn schon gegeben diesen neuen Menschen. Einer davon ist der Heilige aus Assisi. Als Zweites kommt hinzu: Es braucht nicht den großen Knall oder die große Revolution, jeder kann sofort damit anfangen, ein solcher Mensch zu werden.

Gehen wir noch einmal auf den Grundtenor des viel gerühmten Liedes ein.
Am Anfang steht die Freude, die Dankbarkeit, die Ehrfurcht vor der Güte und Größe Gottes. Diese Einstellung prägt die weiteren Strophen. Ohne sie sind die anderen Aussagen nicht zu verstehen und auch nicht zu verwirklichen. Dies bedeutet ein Leben, das bis zum Rand gefüllt ist, eine Dichte der Existenz, bei der alle anderen begehrenswerten Ziele zu Bagatellen werden, sogar verschwinden, eine Schöpferkraft, welche stärker ist als der Geist der Zeit.
Der Verfasser ist an einem Punkt, wo er Gott, der Schöpfung und den Menschen nahe ist und wo ihn selbst die Angst vor dem Tod nicht mehr überwältigen kann.
Er spürt die Nähe aller Wesen, ob dies ein Kaninchen ist, das sich verlaufen hat, ein Lamm, das zum Metzger gebracht werden soll oder eine wunderbare Blumenwiese, ein Fels, der im Schutz gibt oder die wachsenden Saatfelder. Er fühlt sich bei allen Geschöpfen zuhause. Er lässt sich von ihrer Schönheit und Kostbarkeit, von ihrem Licht, von ihrer Sanftheit und Strenge, von ihrer Reinheit, Wildheit und von ihrem Reichtum und Großzügigkeit anstecken. Noch mehr spürt er die Nähe der Menschen besonders der Armen und tritt für die Versöhnung aller ein.
Für ihn verbreitet der Tod keinen Schrecken, sondern ist der Bruder, den er willkommen heißt.
Franziskus ist in der Mitte seiner Existenz in der Mitte der Welt. 

Anmerkungen:

(1) Franziskusquellen hgg. von Dieter Berg und Leonhard Lehmann, Kevelaer 2009 Gef VII, 20
(2) Thomas von Celano in: Gef X, 23
(3) Franziskusquellen hgg. von Dieter Berg und Leonhard Lehmann, Kevelaer 2009 C.1, 38